Y posteo aquí íntegro su comentario porque creo que en nuestra parte del continente Glissant es también una coordenada poco conocida en el espacio de la reflexión estética. Y los francoparlantes puede aprovechar de entrar al blog del guerrero y ver además el video de Glissant que fue proyectado en el Encuentro -en francés y sin subtítulos-.
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Édouard Glissant
Para la mayoría de los asistentes, el seminario de Cáceres comenzó el pasado día 7 de noviembre. Para otros pocos, lo hizo unos cuatro días antes, cuando supimos que Édouard Glissant, a partir de cuya trabajo se estructuraba todo el seminario, se encontraba hospitalizado a causa de graves problemas de salud. A partir de entonces, la organización decidió que la mejor manera de contar con su presencia era a través de un documento en vídeo. Recién llegado a su casa, un Glissant algo desorientado y exhausto se prestó amablemente a reflexionar sobre el museo contemporáneo a partir de un amplio guión en el que tuve la suerte de participar.
Como se escribió en este post anterior, Glissant es poeta, ensayista y dramaturgo, doctor en Letras y profesor visitante en CUNY.Lo cierto, sin embargo, es que la carencia de traducciones al español y su ausencia del campo artístico, aunque aparezca en alguna reciente recopilación, justifican que no sea del todo conocido en nuestro país. A primera vista, su biografía, desde su origen caribeño hasta su actividad política en pos de la independencia de las Antillas, le convierte en un ejemplo casi paradigmático de la negritud, de la criollización y de la teoría postcolonial, en la línea que va desde Aimé Césaire o Franz Fanon hasta Jean Bernabé o Patrick Chamoiseau.
Sin embargo, la obra de Glissant, y en especial su Poetics of Relation, llevan el debate más allá de los términos habituales. Frente al discurso de la subalternidad, que aún implica un sujeto y un espacio centralizados, puesto que lo subalterno es siempre un índice comparativo, Glissant propone la relación, a modo de fuerza mundo que no se relaciona con ninguna otra línea de fuerza, sino que las incorpora a todas. La relación, discutiendo el nomadismo como nuevo finalismo, de nuevo en sus palabras, es un movimiento continuo, un producto que produce, más allá de cualquier hegemonía e inscrito en la totalidad del mundo.
Lo interesante de este planteamiento es cómo se enfrenta a lugares dialécticos fijos -colonizador/colonizado; Yo/Otro- y cómo los integra en el planteamiento entre opacidad y transparencia que lleva a cabo. La transparencia, otro mito moderno, es entendida como un reduccionismo que esconde un elemento hegemónico y de dominio (piénsese en la relación entre lengua y dialecto), mientras que la opacidad es el derecho a la irreductibilidad de las identidades. En nuestras sociedades, la identidad, en una tesis que recuerda al Jean-Luc Nancy de La comunidad desobrada, ya no está asociada a un relato fundacional trascendental, sino a la relación que se establece entre sujetos. El territorio no es ya el espacio de una ideología, sino el tejido de las relaciones entre sujetos. A partir de aquí, no es de extrañar que las tesis de Glissant sean fundamentales para volver a pensar el museo como un espacio de experiencia entre sujetos entre sí mismos y a partir del dispositivo de exposición, para volver a pensar una totalidad no impositiva ni simplificadora, sino como zona de contacto permanente, en palabras del Glissant, como écho-monde, una unidad de pensamiento analítico cuya interdependencia hace funcionar la totalidad de interacciones o, dicho de otro modo, la reflexión que mueve la relación.
Chema González (el blog del guerrero)
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